Constricteur de cœur (HC) – Yin disparaissant / Triple Réchauffeur (TH) – Petit Yang
Cette énergie circule sur la partie antérieure du corps.
Elle correspond à la lymphe, aux capillaires et aux membranes séreuses.
Sa fonction est la régulation de la circulation du sang et du Ki, et la défense de l’organisme en général.
SOENN 8 :
Tan Zhong a la charge des agents sur place et en missions.
Claude Larre
L’allégresse et la joie en procèdent.
Foie (LV) – Yin disparaissant / Vésicule Biliaire (GB) – Petit Yang
Cette énergie circule sur les côtés droit et gauche du corps.
Elle correspond aux muscles et aux tendons, et à toutes les parties tendineuses du corps. Ainsi la portion tendineuse des muscles est associée à cette énergie (alors que la partie charnue correspond à SP/ST)
SOENN 8:
Le foie a la charge de commandant des armées.
(Claude Larre)
Analyse de conjoncture et conception des plans en procèdent.
Coeur (HT) – Petit Yin / Intestin Grêle (SI) – Grand Yang
Poumon (LU) – Grand Yin / Gros Intestin (LI) – Yang Lumineux
Cette énergie circule sur la partie la plus extérieure du corps.
Elle correspond à la peau, aux pores, au nez, à la gorge et au rectum.
SOENN 8:
Le poumon a la charge de ministre et de chancelier.
(Claude Larre)
La régulation des relais de l’animation en procède.
Rein (KI) – Petit YIN/ Vessie (BL) – Grand YANG
Cette énergie circule sur la partie postérieure du corps.
Elle correspond à tous les liquides organiques, aux os et à la moëlle, ainsi qu’au système nerveux autonome.
SOENN 8 :
Les Reins ont la charge de susciter la puissance.
(Claude Larre)
L’habileté et le savoir-faire en procèdent.
Rate Pancréas (SP) – Grand YIN / Estomac (ST) – YANG Lumineux
Cette énergie circule sur la partie la plus antérieure du corps.
Elle correspond à la bouche, au tube digestif, aux organes de la digestion en général et à la chair.
La fonction de ces 2 méridiens est l’absorption de la nourriture, de l’énergie et des informations en provenance de l’extérieur, ainsi que leur distribution à l’intérieur du corps.
SOENN 8:
La Rate et L’Estomac ont la charge des granges et des greniers.
Les 5 saveurs en procèdent.
(Claude Larre)
On dit bien : « On va de l’avant », sous-entendu quand on avance, on avance… « Vers le frigo » (sachant que SP lit toutes les saveurs).
L’organe Yang (ST), correspond à l’anabolisme (il casse les molécules). L’organe Yin (SP), correspond au catabolisme (il utilise les molécules pour les faire encore plus petites et les distribuer à son tour aux autres organes). ST casse les aliments pour que SP soit capable d’extraire les 5 saveurs (pour les distribuer aux bons organes, qui eux vont fabriquer leur propre essence). SP n’utilisera qu’une partie de l’énergie.
A noter que l’extraction de chaque essence se fera par les organes Yang. Gros Intestin (LI) extrait les essences, mais les évacue aussi.
La nature des choses fait que nous sommes obligés de constamment nous adapter à la Terre (SP est l’élément Terre). A chaque changement de saison , nous allons repasser par une phase de stabilité. Nous repasserons par le CENTRE.
Le Yang lumineux est le plus petit des Yang. Petit dans les sens « en devenir » pour les chinois (il a du potentiel qui va grandir).
Il est le reflet du Yang dans le Yin. C’est l’influence du soleil sur la lune (Yang Clair de Lune).
Équilibre et Préparation pendant les Intersaisons
Les intersaisons, ces périodes de transition entre les saisons principales, portent une énergie unique de changement et de préparation. En médecine traditionnelle chinoise (MTC), elles jouent un rôle important pour harmoniser notre corps et notre esprit avec les cycles naturels. Comprendre les caractéristiques des intersaisons et comment le shiatsu peut soutenir notre bien-être pendant ces périodes de transition est essentiel pour maintenir une connexion équilibrée avec la nature et notre propre énergie interne.
Chaque intersaison dure environ 18 jours et correspond à la période entre les saisons principales. C’est un moment de transformation où l’énergie d’une saison évolue progressivement vers celle suivante. Les intersaisons sont comme des ponts entre les cycles énergétiques.
L’intersaison débute généralement autour de :
- 21 Octobre au 7 novembre
- 18 janvier au 4 février
- 17 avril au 4 mai
- 19 juillet au 07 août
C’est la saison de l’élément Terre, associée au l’estomac et à la rate-pancréas. Tout comme la Terre, mère nourricière, est caractérisé par sa stabilité, c’est un temps de pause, de transition.
Pendant les intersaisons, l’énergie d’une saison se transforme en énergie de la suivante. C’est une période de réajustement et de préparation à venir. Le shiatsu peut aider à équilibrer cette transition en harmonisant les méridiens pertinents, favorisant ainsi une circulation fluide du Ki.
Le shiatsu, avec ses techniques de pression, d’étirement et de mobilisation, peut aider à libérer les blocages énergétiques et à harmoniser les méridiens impliqués dans le changement de saison. En stimulant ces méridiens, le shiatsu peut soutenir l’adaptation en douceur à la nouvelle énergie.
Pendant les intersaisons, prenez le temps de vous reposer, de vous réaligner et de préparer votre énergie pour la saison suivante. L’attention portée à la respiration, la méditation et le contact avec la nature peuvent vous aider à accompagner la transition énergétique.
Les intersaisons sont des moments de changement subtil et de préparation pour les saisons à venir. En comprenant les caractéristiques de ces périodes de transition et en ajustant nos habitudes en conséquence, nous pouvons maintenir une harmonie avec la nature et notre propre énergie interne. Le shiatsu, avec sa capacité à équilibrer l’énergie, se révèle comme un allié précieux pour soutenir notre bien-être pendant les intersaisons.
L’Automne et l’Équilibre Énergétique en Shiatsu
L’automne, avec ses couleurs chatoyantes et son air frais, est bien plus qu’une simple transition entre l’été et l’hiver.
Dans la philosophie chinoise et dans la pratique du shiatsu, chaque saison est considérée comme une période unique avec ses propres caractéristiques énergétiques. Comprendre ces changements saisonniers peut offrir des clés précieuses pour maintenir notre équilibre intérieur et notre bien-être. Dans cet article, nous explorerons la manière dont l’automne est perçu en médecine traditionnelle chinoise (MTC), et comment le shiatsu peut soutenir notre vitalité pendant cette saison.
Selon la MTC, l’automne commence généralement autour du 7 août 2023 et se poursuit jusqu’au 7 novembre 2023.
C’est une saison de transition où l’énergie se déplace progressivement vers l’intérieur, préparant le corps et l’esprit pour les mois plus froids.
Cette saison est liée à l’élément Métal, lui même lié aux poumons et au gros intestin. C’est le moment idéal pour les renforcer et les équilibrer.
L’automne peut également influencer notre équilibre énergétique. Les caractéristiques du Yin et du Yang évoluent à mesure que la saison change. Par exemple, le Yin augmente tandis que le Yang diminue, créant un équilibre subtil mais important dans le corps.
Le shiatsu, en tant que pratique de bien-être holistique, peut jouer un rôle essentiel pendant l’automne. En ciblant les méridiens des poumons et du gros intestin, le shiatsu peut favoriser la libre circulation du Ki (énergie vitale), renforçant ainsi ces organes essentiels. Les techniques de pression, d’étirement et de mobilisation du shiatsu peuvent aider à relâcher les tensions et à libérer les blocages énergétiques qui peuvent survenir pendant cette saison de transition.
En plus de recevoir des séances de shiatsu régulières, il existe des moyens simples d’harmoniser notre énergie avec les changements saisonniers. Incorporer des aliments réchauffants, riches en nutriments, et pratiquer des activités telles que la respiration profonde, le do-in et la méditation peut aider à soutenir notre bien-être pendant l’automne.
L’automne est une période de transformation où la nature nous rappelle l’importance de nous adapter aux cycles de la vie.
En comprenant les caractéristiques de cette saison et en accordant une attention particulière à nos besoins énergétiques changeants, nous pouvons naviguer avec grâce à travers les saisons et cultiver notre vitalité intérieure.
Le shiatsu se présente comme un allié puissant pour maintenir cet équilibre, en nous aidant à nous connecter plus profondément à la sagesse de notre corps.
Cultiver la Sagesse de l’Hiver avec le Shiatsu
L’hiver, avec son air froid et ses paysages enneigés, nous invite à ralentir et à nous connecter avec notre monde intérieur. En médecine traditionnelle chinoise (MTC), chaque saison porte une énergie unique qui influe sur notre corps et notre esprit.
Comprendre les caractéristiques de l’hiver et comment le shiatsu peut soutenir notre bien-être pendant cette période est essentiel pour cultiver une harmonie avec la nature et notre propre énergie interne.
L’hiver commence généralement autour du 8 novembre et s’étend jusqu’au 4 février de l’année suivante. C’est la saison de l’élément Eau, associée aux reins et à la vessie.
Tout comme la nature ralentit sa croissance, il est temps pour nous de se reposer, de se régénérer et de conserver notre énergie vitale.
Le Yin atteint son apogée pendant l’hiver, avec des journées courtes et des nuits longues. C’est le moment de cultiver le repos, la réflexion et la contemplation.
Le shiatsu peut aider à équilibrer cette énergie en ciblant les méridiens des reins et de la vessie, favorisant ainsi l’équilibre entre le Yin et le Yang.
Le shiatsu, avec ses techniques de pression, d’étirement et de mobilisation, peut aider à libérer les tensions accumulées et à renforcer les organes associés à l’hiver. En stimulant les méridiens des reins et de la vessie, le shiatsu peut favoriser la circulation du Ki et maintenir l’équilibre énergétique.
Pendant l’hiver, privilégiez les aliments nourrissants et réchauffants pour soutenir les reins et la vitalité. La pratique de la méditation, du Tai Chi ou du Do-in peut également aider à maintenir l’équilibre intérieur pendant cette saison de repos.
L’hiver nous offre donc l’opportunité de ralentir, de nous régénérer et de cultiver notre énergie interne. En comprenant les caractéristiques de cette saison et en adaptant nos habitudes à son énergie, nous pouvons favoriser une santé optimale et une connexion profonde avec nous-mêmes et avec la nature. Le shiatsu, avec sa capacité à équilibrer l’énergie, se présente comme une voie précieuse pour soutenir notre bien-être pendant l’hiver.